인도네시아 '토라자족'은 왜 죽은 가족을 집에 모셔둘까?

인도네시아의 술라웨시(Sulawesi) 섬에 거주하는 토라자족(Toraja)은 세계적으로 손꼽히는 기이한 장례 풍습을 지닌 민족입니다. 이들은 가족이 사망한 후, 즉시 장례를 치르지 않고 수개월, 혹은 수년 동안 시신을 집 안에 함께 보관하며 함께 생활합니다.

 

이러한 전통은 외부인의 눈에는 다소 충격적이거나 이해하기 어려운 모습일 수 있지만, 토라자족에게는 삶과 죽음, 가족, 신앙의 본질을 표현하는 핵심 의례입니다.

 

이번 글에서는 인도네시아 토라자족 장례, 토라자족 미신, 동남아 전통 신앙, 그리고 인도네시아 문화의 맥락에서 이 풍습을 심층적으로 해석하고자 합니다.

 

죽음은 끝이 아닌 ‘이행의 시작’

토라자족의 세계관에서 죽음은 삶의 종결이 아니라, 또 다른 세계로 이동하는 긴 여정의 출발점입니다. 이들은 죽은 가족을 ‘완전히 죽은 사람’이 아니라 ‘병든 사람’(To makula)이라고 부릅니다. 시신은 매일 옷을 갈아입히고, 말도 걸고, 식사 시간에 함께하며, 사랑과 공경의 대상으로 대우됩니다.

• ‘병든 사람’은 가족이 준비될 때까지 이승에 머무는 존재이며, 그 영혼이 진정한 안식을 얻으려면 적절한 의례와 장례가 필요하다고 믿습니다.
• 따라서 장례는 단순한 절차가 아닌, 경제적 준비와 공동체적 합의, 영혼을 위한 최종 작별 의식이 모두 충족되어야 비로소 진행됩니다.

 

토라자족의 장례식: 사망 이후의 ‘두 번째 삶’

토라자족의 장례 문화는 크게 세 단계로 나눌 수 있습니다:

1. 마캄불리(Makambuli) – 시신과의 동거

사망 직후 시신은 포르말린 등 방부 처리를 통해 부패를 방지하고, 가족들은 그와 함께 일상을 이어갑니다. 이는 종종 몇 달, 심지어 몇 년간 지속되며, 정기적으로 시신을 청소하고 옷을 갈아입히는 의식도 동반됩니다.

 

2. 람불리아나(Rambu Solo') – 장례의식

정식 장례는 대규모 축제로 진행되며, 수백 명에서 수천 명이 모이는 마을 전체의 행사가 됩니다. 이 과정에는 다음과 같은 의례가 포함됩니다:

• 물소(카람부아, kerbau)의 희생 제물: 영혼이 사후 세계로 가기 위해 물소의 힘이 필요하다고 믿습니다. 물소 수는 가족의 부에 따라 다르며, 24마리 이상을 잡기도 합니다.
• 전통 춤, 노래, 연설이 이어지며, 공동체적 기억과 애도, 재탄생의 의미를 공유합니다.

 

3. 묘소 이장 및 마넨(Ma’Nene) – 죽은 자와의 재회

장례 후 몇 년이 지나면, 매년 혹은 격년마다 죽은 자의 옷을 갈아입히고 가족과 다시 사진을 찍는 ‘마넨’ 의식이 열립니다. 이는 죽은 자가 완전히 떠나지 않고 여전히 가족의 일부로 남아 있다는 믿음을 반영합니다.

 

 

토라자족 미신과 동남아 전통 신앙의 융합

토라자족의 신앙은 **전통 애니미즘(자연신앙)**에 뿌리를 두고 있으며, 이후 기독교, 이슬람, 불교와도 접촉하면서 독특한 혼합 신앙으로 발전했습니다.

• 푸완나(Puanga): 자연, 인간, 조상, 신이 서로 연결되어 있다고 보는 토라자족의 우주관
• 사후 세계 ‘푸야(Puya)’: 영혼이 가는 곳으로, 이곳으로 가기 위해서는 장례와 희생 제물, 조상의 인도가 필수라고 여겨집니다.
• 마넨 의식은 단지 미신이 아닌, 죽은 자와의 관계 유지, 가문의 자부심 표현, 사회적 정체성 재확인을 포함한 복합 문화적 행위입니다.

이는 동남아 전통 신앙의 핵심 원리인 ‘보이는 세계와 보이지 않는 세계의 공존’과도 일맥상통합니다.

 

인도네시아 문화와 공동체 중심의 죽음 이해

인도네시아 문화에서는 가족과 공동체의 유대가 매우 중요하며, 죽음조차 개인의 일이 아닌 사회 전체가 함께 감당해야 하는 의무로 여겨집니다. 토라자족의 장례 풍습은 이를 극단적으로 잘 보여주는 사례입니다.

• 장례를 위해 수년에 걸쳐 돈을 모으고, 해외에서 일하는 가족들도 귀향하여 동참합니다.
• 장례 자체가 경제적, 사회적, 종교적 총체로 작용하며, 이는 죽음을 삶의 일부로 포용하는 인도네시아적 관점을 반영합니다.

 

결론: 죽은 자는 떠나지 않는다, 단지 함께 머무를 뿐

토라자족 미신이나 기이한 장례 풍습은 외부의 시선에서는 낯설고 놀라울 수 있습니다. 그러나 그 이면에는 죽음을 삶의 일부로 받아들이는 깊은 철학과, 조상과 후손, 인간과 신, 개인과 공동체의 연결을 중시하는 가치관이 존재합니다.

 

죽은 자를 잊는 것이 아니라, 함께 살아가는 방법을 고민하는 이 문화는 현대 사회에 새로운 죽음의 인식을 제시합니다. 그것은 죽음의 공포가 아닌, 영속적인 사랑과 관계의 증명입니다.